關(guān)于傈僳族的記載最早見于唐朝文獻(xiàn)，史籍稱“栗粟兩姓蠻”或“栗蠻”及“施蠻”、“順蠻”，均屬“烏蠻”支系。與唐朝并存的南詔國對傈僳族的稱呼為“傈師侯”、“力蘇侯”、“傈僳侯”。由此可見，自唐以來傈僳民族的自稱和他稱都定位在發(fā)音為“傈僳”的范圍之內(nèi)。傈僳族當(dāng)時居住在以四川宜賓到云南迪慶境內(nèi)的金沙江為中心的廣大地區(qū)，對迪慶、麗江等地的地物進(jìn)行了命名，有些沿用至今。比如金沙江在傈僳語中叫“孤獨(dú)乃以”、瀾滄江叫“羅措乃以”，其中“孤獨(dú)”可能是“出境、高山之水”的意思，而“羅措”卻有“峽谷中奔騰而下”的意思，河流之名與瀾滄江在迪慶境內(nèi)峽谷聳立、落差巨大、激流奔涌的事實相吻合，估計漢語“瀾滄”是傈僳語“羅措”的音譯。傈僳族《創(chuàng)世紀(jì)》稱麗江境內(nèi)的玉龍雪山為“我羅王貢”，“我羅”有家鄉(xiāng)的意思，“王貢”是“雪山”的意思，后被漢語音譯為“玉龍”。

　　在傈僳族《祭天古歌》之《喚祖》中，也提出了“臘苯”（傈僳語：指今白族）、“臘羅”（傈僳語：指今彝族）兩族的概念，說明傈僳族在當(dāng)時已經(jīng)形成了獨(dú)立的民族。由以上歷史資料可以肯定，傈僳族部落在唐朝之前，已經(jīng)全部完成從黃河上游的“蒙汗滴里”（青海湖）到中國西南的第一次民族大遷徙，并且在今天迪慶、麗江的瀾滄江和金沙江流域定居下來，形成了完整的部落集團(tuán)和民族體系。

　　唐朝時期的傈僳族分布在今川、滇雅礱江、金沙江、瀾滄江兩岸的廣闊地帶，也就是當(dāng)時南詔國的北方疆域、吐蕃的南方和唐朝的西部邊境，其地理上的分布與今天的傈僳族分布格局大致相同。只是大部分傈僳族仍然生活在瀾滄江以東，還沒有遷徙到怒江流域。

　　唐朝后期，由于南詔與吐蕃聯(lián)合與東部的唐朝對抗，并攻擊四川，迪慶境內(nèi)的傈僳族部落處于吐蕃與南詔之間，屬于戰(zhàn)爭后方，沒有受到南唐之戰(zhàn)的嚴(yán)重波及。而居住在四川西部今西昌地區(qū)的部分傈僳族受“勿鄧大鬼主”幫助唐朝抗擊吐蕃的戰(zhàn)爭影響，逐漸往金沙江上游的傈僳族聚居地遷徙。由于這一時期迪慶、麗江、劍川境內(nèi)社會相對平穩(wěn)，生活在此的傈僳族具備了梳理和發(fā)展本民族文化的社會條件，生產(chǎn)方式從狩獵和游牧逐漸向農(nóng)耕時代過渡。《祭天古歌》和傈僳族的一系列口傳史詩也在這一時期相繼完成，并得到完善。

　　哇忍波發(fā)明傈僳族音節(jié)文字之后，搜集整理的傈僳族《祭天古歌》第一章就是《仆帕苦》，翻譯成漢語是《喚祖》的意思，這是傈僳族祖先崇拜的文獻(xiàn)證據(jù)，對傈僳族的族源以及歷史研究也有著重大的意義。

　　《仆帕苦》是以呼喚祭天師的形式進(jìn)行演唱的，《喚祖》從呼喚第一代祭天師“哇阿友”開始，依次是“哇緬歐”、“哇那佐”、“哇然光”、“哇迪力”、“哇愛努”、“哇歐努”、“歐巴夸”、“哇那獨(dú)”、“阿王簡”、“哇那扁”、“哇來獨(dú)”、“哇此獨(dú)”、“哇擴(kuò)白”、“哇布努”、“哇都努”、“哇果倮”、“哇克里”、“阿納寶”、“哇忍波”。哇忍波就是現(xiàn)在傈僳族學(xué)術(shù)界有統(tǒng)一認(rèn)識的第二十代祭天師“哇忍波”，由以上二十位祭天師的姓氏可以看出，傈僳族祭祀天神的活動是由傈僳族中的“魚氏家族”完成的。我們按每一代祭天師活50年計算，到哇忍波這一代祭天師去世的時候，傈僳族的祭天活動延續(xù)了二十代，至少是1000年。據(jù)史料記載，哇忍波是于1965年去世的。由此上溯1000年，說明傈僳族獨(dú)立的祭天活動最遲在公元960年就開始了,在中國歷史上是五代十國時期。這一時期，傈僳族主要居住在滇西北一帶。

　　宋朝時期，傈僳族一直生活在大理國北方，與唐時期居住格局大至相同，地域北鄰?fù)罗?，屬大理統(tǒng)轄。由于大理國依附宋朝，大理國與吐蕃之間時戰(zhàn)時和，傈僳族部落也卷入了兩大集團(tuán)的戰(zhàn)爭之中。這個史實在《祭天古歌》之《咀色麥色》的篇章也有所披露，“咀色麥色”是“開戰(zhàn)打仗”的意思，是傈僳族古代軍隊在戰(zhàn)斗之前乞求戰(zhàn)神的禱詞。長詩第二章節(jié)中明確地提到了白族，詩中說道“居住北方的三勇士、江河下游的兩勇士和白族人中的兩勇士，是獵殺北方之鷹的好男兒?！闭f明傈僳族當(dāng)時身處大理國與北方吐蕃對抗的前沿。居住北方的兩位勇士是誰呢？就是傈僳族自己。江河下游的兩勇士，可能就是參與戰(zhàn)爭的納西族部落。

　　南詔、大理與吐蕃的邊境爭奪戰(zhàn)場從怒江、瀾滄江、金沙江到四川境內(nèi)的雅礱江縱橫數(shù)百里，時斷時續(xù)。傈僳族部落恰巧就居住在這些地區(qū)，維西永春河谷和金沙江邊的塔城、其宗等地處于大理與吐蕃戰(zhàn)爭的戰(zhàn)略咽喉，長期成為雙方反復(fù)爭奪的關(guān)鍵區(qū)域。傈僳族部落處于兩大勢力的夾縫之中，面對時戰(zhàn)時和的戰(zhàn)爭雙方，在軍事和政治上處于左右為難的境地。

　　據(jù)麗江石鼓銘文記載，明嘉靖二十七至二十八年（公元1548年——1549年），吐蕃兩次派重兵進(jìn)攻臨西縣（今維西縣）及巨津州（今麗江巨甸），麗江土知府木高率兵與之作戰(zhàn)。在攻打臨西的幾次戰(zhàn)役中，傈僳族兵丁都置于戰(zhàn)斗的最前列，用巨木撞擊城堡，利用“弩弓隊”為前驅(qū)征戰(zhàn)，幾次擊敗侵占臨西的吐蕃武裝。由于木土司推行封建大民族主義，甚至為了防止傈僳族部落串聯(lián)反叛，執(zhí)行禁言政策。傈僳族部落無法忍受木土司的苛刻待遇及殘酷戰(zhàn)爭，在喬氏族首領(lǐng)“木必扒”的率領(lǐng)下，于公元16世紀(jì)末率眾西遷。他們渡過瀾滄江，翻越碧羅雪山，抵達(dá)怒江兩岸。這是進(jìn)入怒江地區(qū)最早的一批傈僳族，也是繼青海湖西遷以來，傈僳族歷史上的第二次大規(guī)模遷徙。直到今天，維西在傈僳語中叫“洼巴牧”、“若牧”，都有故鄉(xiāng)的意思。而怒江地區(qū)在傈僳語中叫“怒牧”，意思是“怒族人的地方”。由此可見，迪慶地區(qū)在傈僳族文化體系中的重要地位。

　　傈僳族部落第二次西遷之后，迪慶地區(qū)并沒有喪失傈僳族文化的主要地位，傈僳族文化以主流文化在維西廣大地區(qū)傳承著。據(jù)有些學(xué)者推測，可能在明末清初，曾經(jīng)形成過一種傈僳文字或者文字雛形。

　　1802年冬天，由于不堪忍受清朝流官的殘暴統(tǒng)治，維西傈僳族領(lǐng)袖恒乍繃領(lǐng)導(dǎo)傈僳族人民進(jìn)行了反對清朝反動統(tǒng)治的起義，起義歷時3年，參與民族除傈僳族外，還有納西族、藏族、怒族、白族、漢族等，起義覆蓋三江地區(qū)，進(jìn)行了上百次規(guī)模不同的戰(zhàn)斗。起義失敗之后，數(shù)以萬計的傈僳人民從迪慶、麗江等地陸續(xù)遷入怒江流域，并且沿怒江和獨(dú)龍江而下，遷徙到保山、德宏、緬甸的密支那、泰國、老撾等地，形成傈僳族歷史上第三次大遷徙，整個傈僳族社會的人口重心也由迪慶、麗江地區(qū)向怒江流域傾斜，傈僳族也從此成為散居?xùn)|南亞各地的跨境民族。

　　當(dāng)我們重新梳理傈僳民族的文化和歷史記憶的時候，迪慶這片土地成為無法回避的必經(jīng)之地。因為從第一次在漢史書中看見“傈僳”二字的公元600年前到2008年的今天，傈僳族作為迪慶地區(qū)的主要土著民族，在雪山峽谷之間繁衍生息了1400多年的時光，長達(dá)14個世紀(jì)。

　　迪慶成為傈僳族聚居歷史最長的地域，傈僳民族也在迪慶境內(nèi)生活的漫長歲月中，留下了蒼涼的歷史印記和燦爛的傳統(tǒng)文化，成為傈僳民族精神寶庫中不可忽視的經(jīng)典，迪慶這片土地也因此在傈僳民族文化中占據(jù)了不可替代的位置。但愿更多的傈僳學(xué)者加入到迪慶傈僳族的研究之中，逐步開啟這部厚重史書的神秘光芒。